martes, 2 de diciembre de 2008

3HO-KUNDALINI YOGA MARCHA A LA CARCEL

3HO-KUNDALINI YOGA MARCHA A LA CARCEL


3HO-KUNDALINI YOGA
Y CHAMAN ESTAFADOR
MARCHA A LA CARCEL EN CHILE

Chamán ofrecía volada terapia con mescalina: "Tengo conciencia tranquila"
Previo pago de 60 lucas por nuca, "pacientes" se entregaban un día entero a la "sanación".
LO TENÍAN EN LA MIRA: Desde septiembre Investigaciones luqueaba las actividades de Ricardo Jiménez Olmos (de barba) formalizado por microtráfico. El chamán quedó con firma semanal y arraigo.
En su currículo en internet el ingeniero civil de la Universidad Católica, Ricardo Jiménez Olmos, detalla que es "sicoterapeuta" y que tiene un postítulo de facilitador del desarrollo personal e interpersonal en la "U" del Mar. Jiménez fue detenido y formalizado por microtráfico junto a la ingeniera agrónoma y terapeuta Loreto Frederick, por organizar en el Cajón del Maipo un ritual para ingerir mescalina obtenida del cactus San Pedro. "Lo importante es que tengo la conciencia absolutamente tranquila", enfatizó el "chamán" y añadió que el alucinógeno era ocupado para "sanación y terapia".
"EXPERTO"
Dijo que aprendió el uso de la mescalina hace más de 10 años en Perú. "Me sometí a terapia y comprobé su eficacia". El "sanador" ha estudiado terapia gestáltica, bioenergética-reichianna, programación neurolingüística, reiki, yoga kundalini, tantra blanco y hasta regresiones a vidas pasadas.Sostuvo que en una dosis adecuada la mescalina produce un "nivel de conciencia más amplio". Aclaró que la gente acude para superar problemas de pareja, estrés y buscar sentido a la vida, entre otros atados. Comparó su uso al del alcohol: "Una copa de vino al almuerzo está bien, pero no es bueno tomarse toda la botella". En la última sesión los asistentes pagaron 60 lucas por nuca para consumir la droga que hace alucinar con onditas como toparse con Leo Farkas y Pepe Nazar mientras le sueltan el tonto billetón. Investigaciones pilló 4 botellas con mescalina, 24 cactus y un revólver. Los sabuesos llegaron a la parcela de Jiménez por reclamos y el luqueo de nuevas drogas en el mercado. El comisario Alex Schwarzenberg precisó que las voladitas duraban un día e incluían caminatas y consumo del alucinógeno. Los imputados quedaron con arraigo y obligados a firmar semanalmente.

lunes, 24 de noviembre de 2008

EL DESAFIO DE LAS SECTAS ANTI SIKH (3H0- KUNDALINIS,RSS, DERAS,ETC)


Desafíos del siglo XXI a la Identidad Sikh
(3HO- KUNDALINI YOGA,RSS,DERAS,ETC)
(Editorial del Khalsa Panthic Weekly con aportes de nuestra redacción)
Viernes 21 de noviembre de 2008.



La semana pasada una agrupación de khakhi (militantes) de los radicales Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) marcharon en una función religiosa al Gurdwara Fatehgarh Sahib y gritaron esloganes de “ Har Har Mahadev, Har Har Mahadev!”. Mahadev es el nombre de un ídolo del panteón hindu. Los fanáticos derechistas fueron invitados por la familia Badal, gobernante del Punjab y psuedo-Akalis (partido pseudo-nacionalista del Punjab) al sagrado sitio del martirio del joven Sahibzadas hijo de Mata Gujri Ji . ¡Este no es tributo digno al martirio de Sahibzada Baba Fateh Singh o a Baba al Zorawar Singh Ji!
( Fotografía de archivo: Parkash Badal con la dirección de RSS)









Yogi Bhajan fundador de la secta 3HO-Kundalini Yoga junto a Indira Gandhi, ambos responsables de las revueltas anti-sikh de 1984








Mientras el Panth (Comunidad) reconoce el Shaheedi (martírio) de Sahibzada como un último sacrificio para la humanidad, el RSS espera reducir el legado del sacrificio a no más que “el Nacionalismo indio.” Los Akalis desvergonzados, deslumbrados por su celo de almacenar votos y quedarse perpetuamente en el poder del Punjab, permiten tales desastres que tienen lugar en nuestras sagradas tierras. ¿Qué será lo próximo, la instalación de ídolos de Mahadev en nuestro sancta-sanctorum? ¿La historia se repetirá?

Después de 130 años, la comunidad Sikh está siendo atacada de la misma manera que estubo durante gran parte del siglo XIX.

Arya-Samaj y Mahants (1875-1920)

Después de la caída del Reino Sikh en 1849, las mayores instituciones Sikh entraron en las manos de los Mahants(autoptroclamados sacerdotes). Se instalaron ídolos de deidades hindúes en el Sri Darbar Sahib Amritsar, el Tarn Taran Sahib y otro Gurdwaras.

En 1875, el Arya Samaj (el pre-cursor del RSS) firmemente se estableció en la patria Sikh gracias a Swami Dayanand y sus protegidos. Ellos empezaron a predicar que el Sikhismo simplemente era una rama del Hinduismo, y abiertamente empezó a criticar al Sri Gurú Granth Sahib Ji y las enseñanzas de los Gurús Sikh.

Los estudiosos Sikh se opusieron a la propaganda del Arya Samaj establecido en Singh Sabha Lahore (Cachemira) y Amritsar. Desgraciadamente, los dos Singh Sabhas no tuvieron suficiente visión para mirar en los puntos cruciales. Mientras el Giani Ditt Singh y el Bhai Gurmukh Singh del ‘Tat-Khalsa ' se agrupaban y veían a la Nación Sikh como una única entidad, Amritsar se asoció al ‘Sanatan ' (Fundamentalistas), llevado por Khem Singh Bedi y otros que tenían puntos de vista muy liberales sobre la identidad Sikh. No diferentes de los punto de vista de Dayanand, el ‘Sanatans ' también vio a los Sikhs como una rama del panteón Védico mayor.

Con la determinación y el apoyo eventual de la masa de devotos Sikh, el Panthic Singh Sabha prevaleció en el futuro, mientras llevaba acabo el renacimiento del Sikhi que continuó bien entrado el primer cuarto del siglo XX.

Señalado y marginalizado, el grupo ‘Sanatan ' empezó a hacer alianzas con otros grupos pro-Sanatan que también fueron amenazados por los esfuerzos del reavivamiento enérgico de los grupos de Tat-Khalsa. Ellos incluyeron a los Mahants hereditarios, Pujarees, pseudo-Nihang y las familias de los Sodhi, Bedi, y familias de Dhirmali que en el pasado habían trabajado abiertamente contra los intereses del Panthic y no sentían amor hacia el revivalismo de Tat-Khalsa que amenazó su sostenimiento en Gurdwaras importantes e instituciones Sikh.

A través de determinación, sacrificio y la pérdida de muchas vidas, se limpiaron los sancta-sanctorum de nuestros Gurdwaras de ídolos hindúes y rituales, y se libró la comunidad de los embusteros del Brahmanismo y los Mahants corruptos y sus cohortes.

RSS y Nexo de Sanatan-Akali ( 1925- al PRESENTE)

Parece como que la historia está repitiéndose, hoy en día, los modernos Akalis han reemplazado a los Mahants , el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ha reemplazado el Arya Samaj, y uniendo las manos con ellos están los modernos políticos Akali y los Sanatanistas seguidores Virsa Singh de Delhi, y sus ‘Nang ' adherentes de occidente como Yogi Bhajan de los 3ho-Kundalini Yoga.

Sus mensajes y sus puestos son designados igual que lo eran hace 130 años. El RSS y los Sanatanistas-Nangs han tomado un papel principal propagando la misma ideología torcida bajo el vestido de Sikhi, Nihang y Gatka utilizando latecnología de los websites. Las denominaciones popularmente acuñadas para estos grupos y sectas incluyen “Sanatan Hindú-Sikh", el "Sanatan Shastar Vidya,” “Shiv-Akhara,” “Shakti-Shakta,” “Tantra Blanco," "Sikh Kundilini”, "Kundalini Yogas", etc.

El Rashtriya Swayamsevak Sangh y su vástago, el Rashtriya Sikh Sangat es bien conocido por su parchar (prédica) del anti-Sikh continuo. El Rashtriya Sikh Sangat propaga que esos Sikhs son “Keshdhari Hindus” y es una parte inseparable del dharma Sanatan-hindú más grande.

Las tales alegaciones blasfemas eran las razones importantes que llevaron al Sri Akal Takht Sahib a requerir el boicot del Rashtriya Sikh Sangat en 2004. El boicot dijo a la comunidad Sikh que no actuara recíprocamente o apoyara el RSS o cualquiera de sus afiliados de cualquier manera (en occidente 3HO-Kundalini Yoga).

Las imágenes de Distorsión de Sanatan:

Propaganda de Carteles del Nacionalismo Hindú-indio.Observe el saludo nazi junto a nuestras banderas y el EK ONG KAR.









Pintura del grupo de Yogi Bhajan (kundalinis) con un Khanda recubierto con la
imágen de la Virgen Maria (Guadalupe) o 'Shakti' (según la interpretación de ellos)












Un website de Gatka seguidor de Yogui Bhajan que anuncia símbolos y gráficos hindúes.
¿Nota la distorsión intencional de los símbolos.?










Un sitio web del REINO UNIDO, Sanatanist (Hindú-Sikh) de Gatka con imágenes de deidades hindúes












EN LA INDIA DE HOY...

Modelo recientemente erigido de Sri a Darbar Sahib,Réplica en el Circo del Parque Calcuta, con ídolos de Durga en su interior








La réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta








Otra vista de la réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta










Dentro de la réplica de Sri Darbar Sahib en el Circo del Parque, Calcuta











“Como siempre, el Puja de Durga está resultando ser magnífico y el tema de este año es el Templo Dorado, Amritsar. Aunque todavía no está completo, con la ornamentación es notablemente similar a la obra maestra original. Es uno de los Pujas más grande en Kolkata con millones que atestan la feria de Puja que dura casi un mes después de que los Pujas han terminado... "
Extraido de: http://journal.naveeng.com/2007/10/16/golden-templo-venir-a-parque-circo-para-durga-puja /

Idolo adorado en los "gurdwaras" por los 3HO-Kundalini Yogas de EEUU













Hace más de cien años, los Mahants trajeron ídolos hindúes a nuestros Gurdwaras para enredar nuestra identidad distinta y diferenciada y así desencaminar al público inocente. En este tiempo son los Akalis, ellos que una vez echaron fuera a los Mahants quienes estan trabajando activamente para diluir nuestra única cultura y creencias.

La Nación de Sikh debe ser vigilante de los planes nefastos de nuestros modernos Mahants (pseudo-sacerdotes o ministros) y sus simpatizadores de Sanatan o 3HO-Kundalini Yoga en occidente. Requerirá un movimiento de Sabha, Khalsa Diwans Principal, y una R eforma de Gurdwaras para oponerse a los desafíos continuados del siglo XIX.

viernes, 24 de octubre de 2008

TERAPIA HOMA EN SECTA 3HO-KUNDALINI YOGA


SECTA KUNDALINI YOGA EN URUGUAY...PROMOCIONA TERAPIAS DE RITUALES "VEDICAS"

LA SECTA 3HO- KUNDALINI YOGA EN URUGUAY
AHORA PROMOCIONA "HOMA",
UNA "TERAPIA VEDICA" DEL "FUEGO SAGRADO"
Nos envia el Dr. Aramburu (quién también se hace conocer como Jiwan Mukta) la siguiente invitación que basta por sí sola para comprender el caracter sectario y disparatado de la propuesta anti-sikh:
"Hace 5 años nacía Narayan, y en el evento de inauguración fuimos honrados con la venida del "Maestro"(¿?) Gurubachan Singh Khalsa, como respuesta a la invitación cursada a él y al Maestro (¿?)Yogi Bhajan...Tenemos ante nosotros una herramienta de sanación poderosísima, surgida de los Vedas y resucitada en estos tiempos por la máxima autoridad viviente en Ciencia Védica...Más de 35 personas (niños, adultos y mayores), sentados en torno al Fuego todos, cantando un mantra específico de sanación( Om Tryambakan) por una hora, y finalizando con un Ave María ( Madre María es de vital importancia en esta enseñanza sin credo, abierta a cristianos, judíos, budistas, sikhs, musulmanes, agnósticos, ateos).(sic...)
Terapia Homa a sido importante en Chile para gente Sikh (¿?) y de Kundalini Yoga,pueden verlo en un texto que me envío la gente Red Homa de Chile:"Hace unos 3 años Juan enseñó en Chile a la mayoria de las personas Sikh y que practican Kundalini Yoga la Terapia Homa. Aun en la actualidad la mayoria de ellos siguen haciendo Homa.Se le envió un informe completo a Yoghui Bhajan sobre este trabajo con sus alumnos y Yoghui Bhajan le escribió un mail a Juan, y poco despues falleció :27 September 2004My Dear one in Divine:"Sat Nam. I have gretefully received your email. You are here to spread the teachings and give hope to people.Humble yours,( Mi Querido en lo Divino: Sat Nam.Lleno de gratitud he recibido tu carta.Tú estás aqui para difundir las enseñanzas y darle esperanza a la gente.Humildemente tuyo)Yogi Bhajan."Cada año Juan viaja por Chile con algunas mujeres Sikh que hacen Kundalini Yoga. Cada año es invitado a algunos festivales. Hay una invitacion desde Mexico para mostrar alla entre los Sikh la Terapia Homa, invitacion que no se ha concretado por los tiempos de Juan.El 23 de Noviembre en el sur de Chile hay organizadas unas conferencias de Terapia Homa y quien las organiza es una mujer Sikh (¿?) y mantiene desde hace muchos años en su casa un grupo de Terapia Homa."
Realmente parece ser que los kundalinis tienen una carrera hacia el disparate...Ningún sikh participaría de estos rituales sincréticos, el Gursikh sólo confía en el Unico y Eterno Maestro, Dios Mismo, Waheguru.Por esta razón estimamos que se trata de un nuevo intento de la secta 3HO para confundir a la población desprevenida o carente de la información suficiente. Recomendamos visitar:

miércoles, 3 de septiembre de 2008

NIÑOS ABUSADOS EN 3HO-KUNDALINI YOGA

ABUSO DE NIÑOS EN SECTA ANTI-SIKH 3HO-KUNDALINI YOGA

Situación de los Menores Abusados en
la Secta 3HO-Kundalini Yoga
Desde hace unos meses los miembros de la peligrosa secta Anti-Sikh promotora del terrorismo de estado en India desde 1984 y pro Imperio Bush desde hace unos meses viene promocionando sus "kinders" y "escuelas de yoga para niños" tanto en España, México, Paraguay o Chile. Los niños son sometidos a largas horas de posturas corporales y condicionados a las creencias sectarias legadas por el fallecido fundador de la Secta 3ho, el desempleado pakistaní Yogi Bhajan.
Estas pueden ser tan sólo una parte de las consecuencias de pertenecer a una secta...
Situación de los Menores en Sectas y NMR(Nuevos Movimientos Religiosos)
DefiniciónEl Artículo 1º de la Convención sobre los Derechos del Niño, proclamada por la UNICEF (Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia) el 20 de Noviembre de 1959, dice que:Se entiende por niño a todo ser humano menor de dieciocho años de edad, salvo que, en virtud de la ley que le sea aplicable, haya alcanzado antes la mayoría de edad.Ahora bien, de acuerdo a los usos y costumbres de nuestra sociedad, amén de los aspectos legales respectivos, cambiaremos el término niño por menor, y la mayoría de edad debe ser tenida en cuenta a partir de los veintiún (21) años de edad.
Ingreso a una Secta
Los menores tienen tres vías posibles de ingreso a una secta.Sus padres son miembros y ellos nacen dentro del grupo: Para ellos la doctrina grupal es ‘parte de su vida’. La han mamado desde el inicio. Será muy difícil su recuperación, aunque no imposible. Ingresan allí junto con sus padres: En este caso se trata de niños y/o adolescentes. Adhieren al ser reclutados: Generalmente se trata de adolescentes. Sería difícil aunque no imposible, que el reclutamiento apuntara a niños. Igualmente podemos señalar que se ha conocido sobre la actividad de Los Niños de Dios/La Familia en Jardines de Infantes, buscando lograr la captación de los padres de los alumnos o, al menos, llevar a cabo un trabajo de permeabilización para con sus postulados, en los niños. En los tres casos, el adoctrinamiento será paulatino pero efectivo. Unos, los primeros, ‘mamarán’ la doctrina junto con el alimento de cada día. Los otros, serán sometidos a técnicas despersonalizadoras que poco a poco intentarán borrar todas sus ideas preconcebidas. Todos sus sentimientos de la ‘vida anterior’ serán tildados de malos y pasarán, al igual que sus padres, por un proceso de Reforma del pensamiento y condicionamiento conductual, (denominación científica del mal llamado lavado de cerebro).
Situación Jurídica
En la mayoría de las sectas no se llevan registros de nacimientos, ni de muertes. Esto da lugar a suponer posibles ventas de niños, para adopciones ilegales; para la tan mencionada trata de blancas; para la incitación a la prostitución, o bien para tráfico de órganos.Muchas veces la inscripción de los niños en el Registro Civil, se hace a nombre de otros miembros de la secta o del propio líder, para retener así a los verdaderos padres del menor. De abandonar el grupo, perderían todo contacto con su hijo, ya que legalmente no es suyo (v.gr.: Templo del Pueblo; Niños de Dios/La Familia). Es lógico suponer, que el primer cuestionamiento a lo recién expresado será que, mediante un simple análisis de sangre y posterior comparación de ADN, se resolvería el problema. Sin embargo, la clave de este comportamiento está en lograr la sumisión del adepto a punto tal que, sin dudar, actúe de acuerdo a la voluntad del líder sectario.Los niños integrantes de uno de estos movimientos, así como los adultos carecen de los más mínimos conocimientos sobre sus derechos civiles y/o religiosos, ya que deben someterse sumisamente al líder de turno (v.gr.: House of Judah). Una vez moldeados de acuerdo a las pautas dispuestas por el líder, los adeptos están listos para comenzar a difundir el mensaje o simplemente buscar nuevos reclutas.Situación familiarRealmente no existe un verdadero concepto de familia. El rol paternalista lo ejerce el líder sectario, y el rol materno lo ejerce el propio grupo, que acoge a todos en su seno.Los grupos sectarios no favorecen en general la unión familiar, con lo cual muchos niños son separados de sus padres en temprana edad. Se los considera un bien de la comunidad (v.gr: Hare Krishna, 3HO-Kundalini Yoga). La devoción debe ser exclusivamente para el líder con lo cual queda excluida la relación padre-hijo en sentido tradicional. El líder toma todas las decisiones y los padres (y niños) deben acatar en todo momento. Ya no es papá el héroe, como en el caso de una familia tradicional. Aquí, sólo el líder sectario puede ser considerado como un héroe. Lo otro sería soberbia, o peor aún: insolencia o pecado.Generalmente el cuidado de los niños se brinda a otros miembros de la secta o bien a la escuela (interna).
Educación
Se cambian las pautas culturales anteriores a la vida sectaria. La educación se basa principalmente en sus creencias religiosas. Se inculca una dependencia total hacia el líder y/o el grupo y, como consecuencia de ello, no tienen iniciativa propia. Al respecto, hay dos posibilidades de observación:Si viven en comunidad: Es muy difícil que asistan a escuelas públicas. Generalmente, son educados en un ámbito donde prima la obediencia irracional. Se pregona un total aislamiento del mundo exterior y, en algunos casos, hasta despreocupación por éste. Los bhajanitas de 3ho-kundalini yoga, tienen sus kinderes y clases especiales de "kundalini" para niños. Los Hare Krishna, por ejemplo poseen la Gurukula, o escuela propia. Los Niños de Dios/La Familia, también educan a los niños en sus comunidades.Si no viven en comunidad:El adoctrinamiento se realiza en las reuniones diarias y/o semanales. (Por ejemplo, en los Salones del Reino de los Testigos de Jehová; en las sesiones de auditación que realizan en Dianética, o en las conferencias sobre El Principio Divino, de la secta Moon). Se utilizan básicamente sus textos sagrados y los escritos y discursos de sus profetas, ya que la mayoría de los movimientos edita sus propios materiales de lectura, como para no dejar nada al azar. Por ejemplo Las Cartas de Mo, en los Niños de Dios/La Familia; el plan educativo de Sai Baba, que ya se ha difundido por algunas escuelas y La Educación en la E.C.B., de la Escuela Científica Basilio (espiritistas).Volviendo al tema de la escolaridad, podemos señalar que normalmente las sectas no permiten que los niños asistan a la escuela, con lo que carecen de pautas sociales (en el sentido de ‘la sociedad externa al grupo’) de comportamiento, así como de habilidad para comunicarse en situaciones cotidianas. No suelen saber nada del mundo que les rodea y los años que pasan en la secta lo describen como un vacío emocional y educacional. Les cuesta mucho tomar decisiones y enfrentarse a problemas de la vida cotidiana.
Daños ocasionados
Supresión de las emociones: es parecida en la mayoría de las sectas ya que a los niños no se les permite vivir la infancia en sentido normal. No pueden manifestar sus emociones ni desarrollarse tal como lo harían los niños normales. En algunos casos podemos citar la temprana iniciación sexual. Corrupción de Menores: Algunos de los movimientos que han sido denunciados por estas prácticas son Los Niños de Dios / La Familia; Por un mundo mejor (Las 8 Reinas); y Templo del Pueblo, entre otros.Manipulación de la sexualidad:Ya sea exacerbada o restringida: Niños de Dios / La Familia; Hare Krishna; Rajneesh; Escuela de Yoga de Buenos Aires.Aislamiento total: Del mundo exterior: Niños de Dios/La Familia; Hare Krishna; Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias) Tantrismo Blanco en 3HO-Kundalini Yoga.Dependencia total: De los líderes sectarios. No tienen iniciativa propia.Reducción a la servidumbre / esclavitud: Algunos de los movimientos que han sido denunciados por estas prácticas son: Por un mundo mejor (Las 8 Reinas); La Misión; Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias. Malos tratos físicos: House of Juda; Templo del Pueblo; L.U.S. -Lineamiento Universal Superior; Niños de Dios/La Familia; Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias; Hare Krishna.Maltratos psíquicos / Fobias: Niños de Dios/La Familia; Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias; Hare Krishna.Explotación Económica: La Misión; Moon; Hare Krishna; Testigos de JehováIncitación a cometer delitos: Hare Krishna; La Misión; MoonRiesgos de la salud: Testigos de Jehová; Ciencia Cristiana; grupos psicoterapéuticos, pseudocientíficos, y del desarrollo del potencial humano varios.Riesgos por su vida: Al pertenecer a grupos que hacen uso de armas de fuego o blancas (3ho-kundalini yoga), o por otros motivos varios Branch Davidians; Orden del Templo Solar; Templo del Pueblo; Movimiento para la Restauración de los Diez Mandamientos de Dios.}
Efectos posteriores: Varían según la edad, tiempo dentro de la secta, influencia de los padres, etc. Los niños que salen de diferentes sectas manifiestan problemas psicológicos y de comportamiento similares. Estas pueden ser tan sólo una parte de las consecuencias de pertenecer a una secta, y tal vez las mismas deberíamos potenciarlas en el caso de los menores, ya que no siempre tienen la oportunidad de poder defenderse o percibir el peligro.
Menores Muertos en Suicidios Colectivos o Matanzas Masivas Ocasionadas por Sectas
1978 Templo del Pueblo, Guyana. 913 muertos. (276 niños).
1980 Sobrevivientes del Templo del Pueblo, Berkeley, California, EUA. 3 muertos (1 niña, de 16 años de edad).1985 Move, Filadelfia, EUA. 11 Muertos (5 niños).1985 Asamblea de la Fe, Indiana, EUA. 90 muertos por ‘curaciones de fe’ (9 niños).
1989 Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones disidentes),.Kirtland, Ohio. 5 muertos (3 niños).1992 Identidad Cristiana Blanca, Idaho, EUA. 3 muertos (1 niño de 14 años).
1993 Branch Davidians (Rama Davidiana), Waco, Texas, EUA. 80 muertos (27 niños).1994 Orden del Templo Solar,. Canadá / Suiza. 53 muertos. (1 bebé de 3 meses).
1995 Aum Shinri Kyo, Tokio, Japón. 23 muertos (1 niño).
1995 Milicias, Oklahoma City. 167 muertos (16 niños).
2000 Movimiento por la Restauración de los Diez Mandamientos de Dios,Kanungu, Uganda. 1007 muertos (201 niños).

miércoles, 6 de agosto de 2008

SIKHISMO Y YOGA KUNDALINI


SIKHISMO Y YOGA
"La religión de Sikh fué principalmente establecida para anular todos los Yogas ascéticos"
¡Es muy infortunado que la introducción de algunas de las principales creencias del Sikhismo en Occidente se ha hecho a través del Yoga que es la misma práctica que el propio Guru Nanak denunció al establecimiento de Su religión! .Vea la ironía ¡La religión de Sikh fue principalmente establecida para anular todos los Yogas ascéticos y sin embargo su imagen en América, (y otros países Occidentales) parece ser visto por especialmente los Anglo-sajones- como una religión entrelazada inexorablemente con el Yoga Kundalini! ¡El americano medio puede igualar el Sikhismo con el Yoga Kundalini, porque las personas de 3ho han enseñado que esto es Sikhismo y ellos lo creen! Pero nada podría ser más lejos de la verdad.
¿Por qué las personas de 3ho han enseñado esto a sus hermanos Anglo-sajones? Porque éso es lo que a ellos se enseñaro por Yogui Bhajan. Quién fue de hecho un yogui--a pesar de los accesorios Sikh que él llevaba.
Este Yogui Bhajan ha entrelazado(sincretizado) el Yoga Kundalini con la religión de Sikh que porque él tenía que racionalizar su creación religiosa (3ho-kundalini yoga) con la religión en la que él nació. Incluso parece que su propia familia estaba al principio contra esto y he escuchado de sus propios parientes que renunció a sus propias creencias Sikh para autodeclararse fundador de este nuevo culto.
Todas las personas en Pendjab saben que el yoga está contra de la práctica de Sikh. En mi opinión la razón por qué este Yogui blasfemo mantenía a guardias personales era impedir a las personas confrontarlo sobre la instroducción del yoga en nombre de los Gurús Sikh. Él no escuchaba razones. Además,la fundación 3HO, considerada en la India como parte de la estructura occidental del partido nazi RSS, usa el derecho para torcer la religión Sikh con sus abogados--quiénes amenazan con acciónes legales a cualquiera que dice algo crítico sobre ellos. Uno de tales abogados amenazó al Consejo Khalsa Hispanoamericano . Este abogado dijo, "Usted no puede decir nada sobre nosotros. Nosotros somos una corporación y nosotros podemos hacer lo que nosotros queremos. Nosotros lo demandaremos."
Es verdad que "3HO-Kundalini Yoga" es una corporación, como es el "Siri Singh Sahib” una Corporación y otros bajo la vigilancia y mando de Yogui Bhajan en su momento y luego por sus sucesores. Me parece a mí que los seguidores de Yogui Bhajan se amortajan en las corporaciones legalmente protegidos para que ellos puedan torcer las creencias Sikh libremente sin miedo de responsabilidad personal.
Su secta o culto es diferente de las Enseñanzas Santas de los Gurús. Es una religión mezclada, sincretizada, compuesta, una síntesis de yoga ascético (Tantra, Kundalini, Muntra, Mudra, medicinas Védicas, etc.), lo que yo llamo "Bhajanismo" (su propia filosofía) y algo de Sikhismo. Él mezcla esto, todo junto en algo que debe llamarse "Americo-Bhajanismo" que haría de sus seguidores "Americo-Bhajanitas”
Hay algunas personas buenas ciertamente dentro de 3HO. Quizá algunos son más Sikhs que "Americo-Bhajanitas", pero la mayoría parece seguir a Yogui Bhajan primero y la religión Sikh en segundo lugar. Claro ellos le dirán verbalmente lo contrario, pero si usted observa su práctica la verdad se vuelve obvia
Usted puede ver a los "Americo-Bhahanitas” que usan el cuerpo humano como una analogía. Los órganos interiores son vitales para su existencia serían análogos a la práctica del yoga ascético de Yogui Bhajan . El cerebro consistiría en la filosofía personal de Bhajan expresada a través de tales cosas como sus cursos y los "manuales" de instrucción. Esencialmente, las mentes de los seguidores reflejan su filosofía simplemente. El techado superficial o cosmético sería la apariencia exterior de "Sikhs." Ellos aparecen como "Sikhs"--así las personas que realmente no conocen su historia y el funcionamiento interior real frecuentemente pueden ser engañados por ellos.
Yo no tengo ningún problema personal con Yogui Bhajan, pero si de que su use el nombre "Sikh Dharma" para algo que no es Sikh en su práctica. Es claro también la demanda que viene repitiéndose de que 3HO es una secta o "culto." Yo he visto a muchas personas "lavadas del cerebro" en 3HO. Ellos parecen tener una mente controlada y señales de abuso psicológico han aparecido en rápidos testeos.Parece que casi todos los indios que se involucran en sus "ashrams", rápidamente de apartan de ellos. Hay ramas de 3HO en Los Angeles y Nuevo México. Puede ser algo diferente en otras áreas dónde la influencia del Yogui es quizás menos directa. De hecho, yo pienso sin la influencia directa, hay una oportunidad buena que uno pueda haber encontrando algún Sikhs real que es genuino y no con el cerebro lavado.
Es fácil de descubrir a un miembro de 3HO en Los Anageles. Ellos tienen a menudo esa "mirada perdida" su cara. En mi opinión el "zaat" de "Sikh" pierde incluso por asociarse con un 3HO. El Yogui es su Dios y Gurú para todos los propósitos. Dentro de 3HO hay evidencia clara de culto a la personalidad, prácticas hindús ascéticas y todos los varios "mayas." Yo recomiendo favorablemente a las personas se aparten para cuidar su integridad.
Personas de 3ho están enseñando al público americano que Sikhi es el Yoga, la filosofía de Bhajan, las dietas del yogi, etc.--a través de su red de Centros de Yoga. Muchos angloamericanos piensan ahora que el Yoga es uno y lo mismo con Sikhi, porque las personas 3h0 les han dicho esto. Parece que cuando un caucásico americano me pregunta si yo soy un Sikh invariablemente la próxima pregunta que ellos harán es, usted "¿hace yoga? " O ellos hablarán sobre el yoga que ellos aprendieron y piensan que nosotros somos seguidores de Yogui Bhajan.
Claramente, los Sikhs tradicionales auténticos tienen mucho trabajo para hacer. Toda la desinformación que Yogui Bhajan ha publicado durante los últimos 30 años en América a través de sus enseñanzas necesita ser aclarada por nosotros. Yo pienso que puede tomarnos un par de décadas para separar el palabra Yoga de la palabra Sikh, en la mente del americano medio. La mayoría de los americanos incluso no pronuncia correctamente la palabra Sikh.
Y yo creo que Yogui Bhajan sabía que lo que él ha hecho es equivocado. Prácticas 3ho como entregar el parshad a Hanuman (Dios mono hindú) después de que el karah prashad se presenta fuera de su gurdwara, mientras veneran al hijo de Gurú Nanak como un Sikh alto ideal (cuando él renunció a Gurú Nanak por su práctica yogica por ejemplo, beber orina , etc., qué son prácticas hindúes y realmente anti-Sikh). yo podría seguir sin parar--hay una lista larga de contradicciones entre el Sikh tradicional básico y las practicas dentro de 3HO.
Pero la diferencia principal entre un Sikh real y un miembro de 3HO es que un Sikh genuino tiene su mente enfocada en el shabad, el Siri Gurú Granth Sahi (SGGS) y el Gurbani. Considerando que los miembros de 3HO tienen sus mentes enfocadas en Yogui Bhajan. Ellos deben admitir que él es su gurú real. Yo sé que ellos todos se sentaban a sus pies en privado, y algunos continúan esta práctica con su esposa hoy en día. Cuando Yogui Bhajan caminaba entre ellos todos se sentaban rectos y prestaban toda su atención y reverencia a él. Ellos parecían expresamente devotos a él. Ésa es la devoción exacta que yo sólo doy al SGGS , su lealtad era y es a Bhajan.
Bhajan es su Gurú para todos los intentos y propósitos. Él se sentaba en un palki en sus mentes. Ellos son quizás 80% Bhajanites, y 20% Sikhs. Ellos le dirán, "Ningún Gurú es para nosotros más que el SGGS y Yogui Bhajan él es nuestro maestro espiritual”. Sin embargo, ésto es sólo duplicidad--algo que él ha creado en sus mentes. Un "maestro" "espiritual es un Gurú”. Usted puede tener sólo un gurú y para ellos es Bhajan. Ellos lo aman, le obedecen y se arquean a sus deseos y maneras más que al SGGS.
Cuando los domingos en el servicio de Gurdwara de su ashram y una conferencia de Yogui Bhajan comenzaba la transmisión -ellos los kirtanis deteníanse de tocar en medio del shabad y todos apenas escuchan a su conferencia. Normalmente era sólo basura, él alardeando sobre él mismo y gritándoles a menudo a ellos. Es equivocado detener un shabad para que alguien más tome la "palabra" encima del Gurbani. Esto es otra clara señal de que ellos no son Sikhs. Esto no era sólo una ocurrencia singular, sino algo que ha estado ocurriendo durante tiempo y que el propio Bhajan podría haber corregido.
Las personas 3ho sostienen lo que ellos llaman la "clase" a su Centro de Yoga. Esto es a menudo cuando el Yogui Bhajan venía y hablaba. Las personas pagan dinero para asistir. Y cuando ellos están allí usted puede ver que ellos se comportan como sus discípulos. Ellos se sientan atentamente e intentan aprender de él. La misma cosa exacta que un Sikh (discípulo) hace con un Gurú-darbar gurdwara- que es la "clase" real para un verdadero Sikh. Pero los miembros 3ho son en cambio los "Sikhs" de Yogui Bhajan y no los seguidores del SGGS. Ellos deben cambiar el nombre de su religión a algo más y deben dejar de engañar al público americano. ¡Ellos están deshonrando el nombre de Gurú Nanak en el siglo XXI!
Yogui Bhajan enseña que la palabra "Yoga" en el Gurú Grunth Sahib quiere decir su Yoga de Kundalini. Una vez cuando un amigo mío dejó 3HO yo le pregunté que si el todavía se considerara que un Sikh y el contestaron, "Oh sí, el Yoga Kundalini siempre será el centro de mi religión." El yoga Bhajan adoctrinó a sus seguidores para que ellos realmente crean que el Yoga es sinónimo de Sikhi. De nuevo, Sikhs realmente genuinos tienen mucho trabajo para hacer tratando con toda la desinformación de 3ho. Esto tardará unas décadas, pero es importante. El honor de los Gurús, y los sacrificios de todos los Sikhs y mártires hechos en el pasado estáen juego. Nosotros no podemos permitir a la religión Sikhl una desgracia tan grande. Guru Fateh. La Victoria es del Verdadero Guru.

miércoles, 16 de julio de 2008

PROMOCION DEL PENSAMIENTO MAGICO

SECTA ANTI SIKH
PROMUEVE SUPERSITICIONES Y PENSAMIENTO MAGICO
En el marco de las continuas agresiones y ofensas que promueve el grupo pro norteamericano "3HO-Kundalini Yoga"( acusado de ser agente del partido nazi RSS de India) con bases en Latinoamérica y España nuestra editorial ha seleccionado las siguientes tres páginas web, de las muchas halladas y de los cientos de documentos que implican al grupo.En las mismas son claros los sincretismos foráneos al sikhismo (kabalá, hinduísmo,kundalini,etc).Esta es una más de las caras de esta secta "new age" que ha producido tanta confusión en algunas personas especialmente en países como Mexico y Chile.Dicen por ejemplo:

"Un Verdadero Maestro Espiritual
Del Maestro de la Cábala Universal Joseph Michael Levry (GURU NAAM)
Estimados amigos y queridos miembros,
Leer esta obra con el corazón abierto traerá luz a vuestra mente, paz a vuestros corazones y fuerza a vuestro espíritu. Antes de empezar, debo dar las gracias a los iniciados y Maestros de Cábala rosacruces que me guiaron desde temprana edad y me enseñaron esta vasta ciencia divina espiritual que una vez fue secreta, pues de la Sabiduría Divina Espiritual emana toda la sabiduría, conocimiento y guía. Le estoy tremendamente agradecido al difunto Maestro de Tantra Blanco y Kundalini Yoga, Yogui Bhajan, que me apoyó amorosamente durante muchos años, y me animó a fusionar la Cábala sagrada con el Kundalini Yoga. Fue él quien dijo: “Me llevó (Yogui Bhajan) cuarenta años aprender esta ciencia y te llevó a ti (Joseph Michael Levry) otros tantos escribirla. Esta obra vivirá por siempre”. También le estoy profundamente agradecido a Maharaj Ji por darme el Naam cuando estuve en India. Babaji es un santo de proporciones bíblicas cuya espiritualidad le fue reconocida por primera vez cuando era niño. Fue Baba Siri Chand Ji, el gran yogui del siglo XVI, místico e hijo primogénito de Guru Nanak Dev Ji, el primer Gurú sij, quien se le apareció y le instruyó. No mucho después, Baba Siri Chand regresó con su padre Guru Nanak Dev Ji. Guru Nanak le entregó el Naam. De joven, Babaji comenzó a sanar enfermedades intratables, devolviendo la vida a los muertos y transformando las vidas de las personas. Los aldeanos pronto reconocieron que en él se estaban desarrollando increíbles poderes espirituales. Maharaj Ji es un verdadero símbolo de santidad, humildad y servicio..."
En esta otra página simplemente veamos la imagen:

Este grupo esta coordinado por el chileno, "Maestro" "S.S" Pritam Pal Singh experto en "sanación" pero sin ningún título médico que lo acredite y que aparenta ser un"sikh".


Este otro grupo promueve otro "nuevo sistema de salud" fundado por Yogi Akal, quien dice ser "Ministro Sikh"(sic ¿?) y es otro discípulo del conocido Yogi Bhajan


"ES UNA OBLIGACION DE CADA GURSIKH EN CUALQUIER LUGAR DONDE SE ENCUENTREN DESENMASCARAR A TODO
SIKHI DAY VAY REE"

Para una información detallada visite la web:
SECTA ANTI-SIKH (SIKHI DAY VAY REE)3HO-KUNDALINI YOGA

viernes, 27 de junio de 2008

MANIFESTANTES ANTI-SECTAS SACHA SAUDA Y 3HO-KUNDALINI YOGA


Excesos Policíacos Contra Protesta Anti-SECTAS
MUCHOS DE LOS MANIFESTANTES LLEVABAN PANCARTAS COMPARANDO AL DERA SACHA SAUDA CON LA SECTA OCCIDENTAL 3HO-KUNDALINI YOGA, FUNDADA POR EL PAKISTANI YOGI BHAJAN PURI, UN DESEMPLEADO QUE SE DEDICO A LA ENSEÑANZA DEL YOGA SINCERTIZÁNDOLO CON LA LLAMADA "NEW AGE" Y ALGUNOS ELEMENTOS DEL SIKHISMO

Ha habido muy poca cobertura de los medios de comunicación, además de muy parcial por las agencias informativas indias en las protestas de Sikh a lo largo de toda la India contra el líder de la Secta india llamado Ram Gurmeet Rahim del Sacha Sauda Culto que es responsable por la violación, asesinato, y odio religioso incitante y recientemente el frío asesinato de un manifestante pacífico en Mumbai. Así mismo la inconformidad del Panth Sikh con la secta occidental 3ho-Kundalini Yoga del Yogi Bhajan, es creciente ante las serias distorciones que realiza de la doctrina sikh y por las muchas denuncias penales que enfrenta.
La brutalidad policíaca contra el Sikhs no ha sido cubierta por los medios de comunicación indios o se ha investigado parcialmente. Sólo el BBC resaltó los abusos cometidos por la policía india e incluso entonces estaba rascando meramente en la superficie de un problema mayor de abusos de derechos humanos realizados de forma consistente por la policía india contra las minorías Étnicas. Las siguientes fotos y videos de la violencia dirigió por la policía india son elocuentes: http://www.youtube.com/watch?v=vWHH6xrzlvI
Aquí están las fotografías tomadas de las palizas públicas por la policía india a individuos Sikhs pacíficos, desarmado por protestar, para crear un clima de miedo y represión.



jueves, 26 de junio de 2008

SECTA 3HO-KUNDALINI YOGA PROMOVERÍA SUPERSTICIONES













SUPERSTICIONES NEW AGE
Y SECTAS ANTI-SIKH
El presente artículo está tomado del blog:
http://www.shindasingh.com/blog/2006/02/07/kookay-gone-wild/ escrito por Shinda Singh.
Podemos ver en la foto al "Guru Viviente" de la secta Naamdhari y a su lado al fundador de la secta 3ho-Kundalini Yoga, el Sr. Yogi Bhajan Puri, considerado por algunos miembros de su grupo como el 12 Guru,en el " New Age Sikhismo"
"Seré honrado, yo no soy un entusiasta de Naamdhari, nunca lo he sido. Ahora antes de que usted piense que yo estoy siendo racista o prejuiciado a cualquiera, usted debe comprender que en Naamdhari yo conozco a personas muy buenas quizás, pero por sus creencias yo no puedo aceptarlos en mi vida espiritual abiertamente. ¡Efectivamente ellos hacen Raag, sí ellos pusieron el énfasis incluso en Raag, y esto es bueno para ellos! Demasiado malo para ellos es sin embargo en que creen en un Gurú del daydhari. Es un insulto y una palmada al Gurú Gobind Singh, a cada minutos cuando ellos nos dicen que su Gurú es el sucesor del Gurú Gobind Singh Ji. Algunos sitios web aceptan Kookay ahora como una rama de Sikhs. ¡Ellos no son Sikhs! Ellos podrían ser personas buenas, pero no Sikhs. Ellos nunca lo serán, hasta el día en que ellos reconózcan a sólo el Gurú Sri Granth Sahib Ji, como el Verdadero e Inmortal Gurú, hasta el día que ellos se arrodillen ante el Gurú Roop, Punj Pyarai ellos permanecerán separados y en su propio camino, descaminado del Gurú Panth. Yo no sé por qué yo soy tan frustrado con Kookay. Yo pienso que es porque ellos están extendiendose allí incluso más allá y más allá la mitología. Akaal Takhat ha rechazado Naamdharis del panth, sin embargo todavía la corriente principal Sikh los aceptan abiertamente en sus casas. Es un día triste, cuando nosotros aceptamos y nos sentamos al lado de aquéllos que abiertamente desafían al Gurú Gobind Singh Ji ,el hukam diario creyendo en su propio Gurú del daydhari. Yo no entiendo honestamente a donde ellos quieren llegar. ¿Cómo las personas les creen? ¿Por qué las personas les creen? Si cualquier cosa buena fuera derivado de ellos, entonces tendría que ser que ellos ayudan sacar a los necios de Sikhi, dejándonos con aquéllos que tienen el sentido común por lo menos para saber que el panth de Naamdhari no es un panth genuino, es una falsedad, mientras chupan la sangre fuera de Sikhi a quienes están más frustrados que nosotros que ya estamos llenos con nuestro propio juego de Alcahuetes (Babbas, Jatehdars, Granthis, Gianis Mahants), quiénes alcahueteando están ocupando nuestro Panth para su propia glorificación y satisfacción. Sólo Gurú que Sahib conoce, pero hasta entonces simplemente sentémosnos cómodos y mirémos al Kookay que va salvaje."




I’ll be honest, I’m not a big fan of Naamdhari’s, never have been, was somewhat cool with them for a minute (the Jagardhang Naghardhang track), but then I snapped back to reality.
Now before you think I’m getting all racist or prejudiced or whatever else, you got to realize that Naamdhari’s for all I know maybe really good people, but for their beliefs I can not ever openly accept them.
Sure they do Raag, yes they even lay emphasis on Raag, and good for them! Too bad they also believe in a daydhari Guru. It’s an insult and a slap to Guru Gobind Singh, every minute when they tell us that their Guru is Guru Gobind Singh Ji’s successor.Some sites now accept Kookay as being a branch of Sikhs. They are not Sikhs! They might be good people, but not Sikhs. They never will be, until the day they recognize only Sri Guru Granth Sahib Ji, as the true and immortal Guru, until the day they kneel before Guru Roop, Punj Pyarai they will remain separated and on their own path, astray from the Guru Panth.
I don’t know why I’m so frustrated with Kookay. I think largely because they’re spreading there mythology even further and further. Akaal Takhat has rejected Naamdharis from the panth, yet mainstream Sikhs still openly accept them into their homes.
It’s a sad day, when we accept and sit beside those who openly challenge Guru Gobind Singh Ji’s hukam every day by believing in their own daydhari Guru.
I honestly don’t understand where they’re coming from. How do people believe them? Why do people believe them? If any good is to be derived from them, then it would have to be that they help take the fools out of Sikhi, leaving us with those who have at least the common sense to know that the Naamdhari panth is not a genuine panth, it’s a leach, sucking the blood out of Sikhi, which is even more frustrating since we’re already filled with our own set of Pimp’s (Babbay, Jatehdars, Granthis, Gianis Mahants), who are busy pimping our Panth for their own glorification and satisfaction. But then again, in the olden days they used leaches to help cure sicknesses, by sucking out the diseases and poisons, so maybe there could be some good to all this?
Only Guru Sahib knows, but until then let’s just sit back and enjoy watching Kookay going wild.
También en estos días recibimos una invitación de la "tarotista oficial, por ocho años" del Yogi Bhajan, una comprobación más de las supersiticiones sincretistas y anti-sikh de este reducido grupo que tiene la costumbre de usar turbante, bana, kara, etc. Inclusive usan nombres sikh para atraer discípulos a sus clases de yoga, curanderismo y ocultismo.
Cualquiera de estas supersticiones (astrología,numerología,tarot,etc)son consideradas anti-sikh por el Rehat Mardaya (Código de Conducta Sikh) y todas ellas son practicadas por este grupo,ofendiendo de esta manera cada día a nuestro Panth Sikh y a la simple razón humana...

martes, 17 de junio de 2008

CONTINUA EL DISPARATE

3HO-KUNDALINI, ANTI-SIKH Y AMIGOS


CONTINUA EL DISPARATE...
3HO-KUNDALINI, ANTI-SIKH Y AMIGOS
LA HUMANIDAD TIENE EL "HONOR" DE RECIBIR AL "GURU":
Al Zahir Sheikh Genizahr Gueburah Khalsa- "Dr". Gonzalo Arturo Guevara Urquizo.Fundador de la "Escuela Iniciática AEROSOMICA" (sic).
Dice él mismo en su blog:
"En el 2001 viaje a visitar a Yogui Bajan y EL me reconoce como Guru Kharma Khalsa, anunciando mi labor en la Agartha Sangha como Comendador de la misma, viajando al Medio Oriente para recibir instrucciones... El "Al Sheikh" Al Nazim de Bokara de Samarcanda me hereda su titulo."
En hispanoamérica nos preguntamos muchas veces; ¿cúal es primero, el huevo o la gallina?. ¿Esto mismo se aplicará a este caso? Querido lector si dispone de algún tiempo y desea un poco de diversión visite este blog:
http://agarthasangha.blogspot.com/2006/06/alta-iniciacion-en-la-escala.html

miércoles, 4 de junio de 2008

3HO-KUNDALINI YOGA Y DELIRIO MISTICO

3HO-KUNDALINI YOGA Y DELIRIO MISTICO



Realmente las imágenes valen más que mil palabras....

Vea como miembros de esta peligrosa secta anti-sikh que colaboró con el gobierno de India en las masacres de 1984 coloca a su fundador "Yogi Bhajan" como el" 12 Guru" http://www.kundaliniyogavalencia.com/sikhdharma.html
Otra página de la "Orden Khalsa Universal" (sic) es una joyita de sincretismo para los psiquiatras y una ofensa para todos los gursikh.Su líder supera todo serio discernimiento...Dice su "curriculum " :
JOAQUIN DE LA CALZADA - JASWANT SINGH KHALSA
Director del Centro de Desarrollo Holístico y la escuela de Kundalini Yoga KHALSA. Dirige he imparte el curso de Maestría en Yoga Kundalini. Es licenciado en dos especialidades de Bellas Artes, Iniciado en el Budismo Tibetano y el Zen, Maestro de Reiki Usui-Tibetano, Karuna y Reiki-Zen. Ha participado en diversos encuentros de Tantra Blanco y Festivales de Yoga. Ha sido reconocido en diversas tradiones espirituales Americanas y Orientales como Guía espiritual. Es reconocido como un miembro de la orden Khalsa en Anritsar (India). Ha practicado y ha sido iniciado en diversas técnicas tantricas de la tradición Taoista. Es miembro de la Orden de Melchisedec como sacerdote Universal y es creador del sistema de ACTIVACION DEL ALMA y presidente de la ARZI. Su plan de estudios Holisticos ha sido nominado a los premios "Excelencia educativa" de la UNESCO." Ver: http://www.yogakundalini.org/

Por otra parte otro de los líderes de la secta Guru Dev Singh Khalsa "recibe esotéricamente" la técnica de curanderismo "Sat Nam Rasayan" para definir a "Guru Dev" dice su página oficial:
" Me gusta mucho recordar la historia de Guru Dev y como fue que ofreció su vida para dedicarse a sanar a otros y a compartir las enseñanzas de la curación. Recuerdo que la primera vez que tome una sesión de Sat Nam Rasayan, no entendí nada de la técnica, pero entré en un estado de meditación y relajación profunda. La sola presencia de Guru Dev me inspiró para adentrarme en mi práctica de meditación y me ha hecho regresar año con año a estudiar con el ya sea en México o en Asissi, Italia, en donde una vez al año, Guru Dev imparte un Seminario de Meditación y Sat Nam Rasayan. "
Definen esta técnica como : "En cualquier tradición espiritual los ritos cobran poder a través de la intención. Con ella, el practicante confiere dirección a esa fuerza o energía que invoca. Las personas pueden rezar, hacer visualizaciones o cantar mantras, pero todo eso tiene que tener una dirección: ha de existir un propósito, una meta, darle una intención curativa. Se establece una intención por el simple hecho de decidirlo. Mantener una intención requiere de un “estado de silencio interno”¨por parte del curador, esta cualidad se puede desarrollar con la propia práctica del Sat Nam Rasayan. El yoga es un apoyo perfecto. Ver: http://www.satnamrasayan.com.mx/
TODA PERSONA ES LIBRE, PERO SU LIBERTAD FINALIZA CUANDO COMIENZA LA DEL OTRO...NO PERMITA QUE LO MANIPULEN...INFORMESE AQUI: DEFENSORES DE LA FE

martes, 3 de junio de 2008

KUNDALINI YOGA PARA MATAR


SOLDADOS INDIOS, HACEN YOGA PARA MATAR

Los soldados de la India practican yoga kundalini para ser unas auténticas máquinas de matarAmpliar fotoEl sargento Gurdev Singh enseña yoga, (miembro de la peligrosa secta Anti-sikh, 3ho-Kundalini yoga), a sus soldados. 50 minutos de yoga ayuda a darles más flexibilidad y conseguir la tonificación muscular necesaria para ser buenos militares."El yoga es útil para actividades como el disparo", dice Shirley Telles, principal investigador del proyecto.También favorece a reducir los niveles de estrés en un Ejército que, desde 2005, registra un total de 100 suicidios al año.El yoga como técnica de entrenamiento militar. Los soldados del Ejército de la India están practicando esta técnica hinduista con el objetivo de convertirse en verdaderas máquinas de matar. Y es que, al parecer, 50 minutos de yoga ayuda, además de reducir los niveles de estrés, a darles más flexibilidad y conseguir la tonificación muscular necesaria para ser buenos militares.El 'grupo yoga' ha demostrado mejoras en las actividades"El 'grupo yoga' ha demostrado mejoras en las actividades que requieren coordinación y concentración, así como resistencia y fuerza muscular", asegura Shirley Telles, principal investigador del proyecto.Los soldados que practican yoga son aquellos pertenecientes al Grupo de Ingenieros Bengalíes y con su práctica han conseguido tener unas manos más fuertes, músculos más tonificados y unos movimientos más firmes que los que se someten a 90 minutos de ejercicios militares tradicionales."Esto puede ser muy útil para actividades como el disparo", asegura Telles, en declaraciones al diario británicoAdemás, el yoga contribuye a rebajar los niveles de estrés en el Ejército del país asiático, algo que preocupa a los mandos ya que, desde 2005, se han producido entre las tropas un total de 100 suicidios al año en la región de Kashmir. También se registran numerosos conflictos entre los militares y aunque la actividad de la insurgencia no es muy grave, sí resulta constante.

miércoles, 7 de mayo de 2008

LA SECTA


The Evolution of Yogi Bhajan’s Sikh Dharma/3HO by Dr. Connie Elsberg
From “Graceful Women; Gender and Identity in an American Sikh Community” by Dr. Contance Elsberg, page 73:
As the story has been recounted to me by members who joined 3Ho in the late 1960s and early 1970s, some of Bhajan’s students began to attend a Sikh study circle in 1969-70 with their teacher (Yogi Bhajan). Conversion to the religion began within this small group in Los Angeles. The first follower to become a Sikh - a woman - did so in 1970.
When Bhajan led a group of his students on a trip to India in December of 1970, they visited the Golden Temple at Amritsar, and some took amrit there. Bhajan met with leaders of such major Sikh organizations as the Shiromani Akali Dal and the Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC). He returned to the United States using the title “Siri Singh Sahib”, a term of respect which was extended to him by the president of the SGPC. Later further honorifics were added, and 3HO/Sikh Dharma members now render his title as “Chief Religious and Administrative Authority of Sikh Dharma of the Western Hemisphere.”
Ethnic Sikhs, it should be noted, generally recognize this title as relevant only to Bhajan’s organization, not to all Sikhs in the Western Hemisphere.
A short history written as the commemorative volume suggests that Bhajan was initially caution about introducing formal religion to his following:
“Returning to the States, the Siri Singh Shaib remained simply Yogiji to his students, and few of them ever thought of him as a “religious” leader in the traditional sense. He knew that to build a Dharma strong enough to last a thousand years he would have to start with a broad and deep foundation. So he continued to teach about Sikh Dharma in an indirect way, molding the character of his students through yoga and meditation, developing in them the traits that would eventually be necessary for the formation of the Khalsa.”(S Khalsa and G.Khalsa 1979, 119-120)
But if he had doubts, he didn’t hesitate for long. While the adoption of the religion appears to be a spontaneous decision by several individuals, it rapidly became the organizational norm, and Bhajan was quick to encourage, legitimate, and intergrate Sikh traditions into 3HO life.
The first American Sikh gurdwara was inaugarated on November 26, 1972, at Guru Ram Das Ashram in Los Angeles. “Beads of Truth” (an organizational newsletter) reported that members had been learning the language of the scriptures (S. Khalsa, 1973) and now “students who have learned to read fluently in Gurmukhi” were reading from the Sikh scripture and were generally “responsible and knowledgeable on all aspects of serving and taking instruction from the Guru” (ibid, 10).
By 1972-73 Sikh prayers were added to morning devotions and Sikhism was spreading throughout the membership. Bhajan ordained the first Western-born male ministers in January 1972 and the first Sikh women ministers in June of that year.
As previously mention, Punjabi Sikh services are not led by ministers. There is the role of granthi, or lay caretaker of the Guru Granth Sahib, and this position is sometimes expanded in North American sangats (Richardson 1985, 136).
Bhajan incorporated the Sikh Dharma Brotherhood as a religious organization in April 1973. By then translations of the Guru Granth Sahib had been distributed to all (3HO) ashrams, and Western Sikhs were learning to sing the Sikh kirtan.
Conversion to Sikhism offered new identities, for both Bhajan and his students. For Bhajan, it provided a position in the world of international Sikhism and in interfaith organizations in the US: for members it meant affiliation with the Khalsa, immersion in a new culture, the possibility of becoming a minister, and connection with a worldwide community. Soon 3HO members were engaging in Sikh rituals, decoration their houses with pictures of the Sikh gurus and the Golden Temple, taking vows, donning turbans and the five K’s, changing their surnames to Khalsa, and receiving new Sikh first names from Yogi Bhajan.
Each individual was free to accept or reject Sikhism, but people took vows in numbers and were clearly encouraged to embrace the religion. The following quotations from a 1972 issue of “Beads of Truth” captures the thinking at that time:
“You can not take half or part of any of this, using only as much as you choose to and still expect to arrive safely at the destination. The ocean of life is too wide to cross, there is too much maya to delude you, unless you heed all the words of your Guru and follow the true Sikh way of life” (Pond, 2).
Such exhortation paid off. Gardner (a social scientist who studied several communal groups that arose in the 1960s and 1970s) noted a change in an early southwestern 3HO ashram (Maharaj) over a three year period:
“In 1970 the members of the Maharaj ashram retained their English names and did not wear turbans or other symbols of Sikh identity but by 1973…the movement traced its lineage to Guru Nanak…and had by then adopted the Sikh costume, saints, ceremonies, texts and life-style virtually in their entirety. Most devotees had also taken new Sikh names” (1978, 130)
Bailey (who wrote a doctoral dissertation based upon participant observation in several 3HO ashrams) reported that, as of December 1972, Bhajan had ordained 65 ministers with authority “to initiate persons into Sikh Dharma, or Sikh way of life, to perform marriages, and to perform funerals” (1974, 111). Ministers did not, and still do not, have the right to administer “amrit”.
A major (ministerial) function was to perform the general 3HO/Sikh Dharma initiation in which participants take a certain set of vows designed by Bhajan. Initiates agree to earn their livelihood in an honest fashion, to rise before dawn and “chant and meditate on the Nam,” to share their earnings, to “live in service”, to “stand up in defence of the weak or oppressed,” to embrace the Granth Sahib as sole guru, to avoid narcotics, alcohol, and tobacco, and to eat a vegetarian diet, to refrain from cutting the hair and to cover it in public, and, aside from relations with a mate, to live as brothers and sisters (Dusenbury 1975, Bailey 1974). This initiation is a 3HO innovation, quite separate from amrit, although clearly reflective of Sikh principles. Bailey remarks that, although the initiation was not required, “in my experience with selected ashrams, most residents had been initiated” (1974, 112).
The dietary rules, the uncut hair, and the morning practices had been in place from 3HO’s inception. Now these were combined with more explicitly Sikh practices. Since members had a limited knowledge of Sikhism, vows taken in these early years did not have the clarity or the formality that they now have, and some people took on new roles with little understanding or preparation. A woman who took her vows in 1971 remembers:
“Sikhism then, our knowledge of it, wasn’t what our knowledge of it is now…The teacher who administered my Sikh vows was saying that this was a commitment to be a seeker of truth. It was very vaque. You were making a commitment to explore a spiritual lifestyle.”
Bhajan told his students that embracing Sikhism was a natural extension of their study of kundalini yoga. Sikhism would provide a means of channeling kundalini energy. It would further the development of “group consciousness.” Thus in the March 1973 “Beads of Truth” Bhajan is quoted as saying that a Sikh temple “is a symbol of group consciousness” (1973b, 9). And Gardner found that Bhajan was teaching that “the route to God-consciousness is first through individual consciousness and then through group consciousness” (1978, 131). Kundalini has developed the individual consciousness and some sense of group identity; now Sikhism would further prepare the way for first group, and then universal consciousness.
Bhajan also found ways to tie Sikhism to New Age thinking and to members’ counterculture and political concerns. The Aquarian Age was to be an age of God-consciousness. Drug-induced problems and the confusions of counter-culture life were “the price which man is paying in bringing God on Earth” (Bhajan 1973d, 10). As they gave birth to the new era, 3HO members would enact their dreams of reforming society. In time, as members of the Khalsa, they could gain control of institutions, not by seeking to take them over by force, or by political intrigue but by virtue of hard work and God -consciousness:
We will run the factories and establishments…So relax and feel good, and let us not be aggressive or destructive…Are you going to break the glass windows of our universities which are going to run tomorrow? …So calmly and quietly assure your future, work hard, sweat and build and live up to it. You must. Time has given you a call and you must match it” (Bhajan 1974a, 2).
One appeal that Sikhism can hold for counterculture and New Age sensibilities is that it is, in many respects, an experiential religion, and Bhajan portrayed himself as a middleman whose role was to pass on the Sikh experience of the divine:
“I simply feel that God has blessed me to have some knowledge, and if I can share with my brothers and sisters in faith, and they can experience the same ecstasy of consciousness, we all can enjoy the same joy” (Bhajan 1974a, 2).
Initially, Bhajan gave voice to a powerful vision, both of what his hip young followers could become and of the Sikh movement that he might forge. He expressed some of his hopes for the young in an early talk, quoted in an 1973 “Beads”:
“When I came to this country…I saw that the coziness of family was lost and the ego and shallowness rules, then a hope came to me, that if these people, out of this pain, can look to the Infinite and realize it, there shall be a new generation born with new faith” (1973b,11).
As early as 1972 he spoke of a Western Khalsa-to-be:
We will have our own industries, our own busineses, and we will provide our own jobs and our own culture. We will grow to be a nation of 960,000,000 Sikhs in fulfillment of the prophesy of Guru Gobind Singh” (Khalsa 1972, 343).
People who participated in New Age and countercultural activities often had a sense that it was their calling to bring about the new order, or that drastic change was inevitable. Bhajan attached this sense of destiny or calling to the Khalsa.
Throughout the 1970s Bhajan employed New Age and countercultural rhetoric, but he increasingly balanced these with the language of piety and organizational loyalty. The new watchwords were ‘discipline’, ‘grace’, ‘courage’, righteousness’, and ‘commitment.’
Bhajan’s style was changing as he cast himself in his formal role as religious leader. He now had new audiences to consider as he sought to establish his organization within the contexts of North America and Indian Sikhism. If his students were to be recognized as practicing Sikhs, and if he was to be the respected leader of Western Sikhism, then he would have to shape his motley following into a disciplined religious body.
Predictably, older Sikh organizations questioned Bhajan’s interpretations of the religion. The editor of the magazine of the Sikh Foundation (centered in Stockton, CA), Narinder Singh Kapany, and others, criticized is approach (Melton 1986, 185; Singh 1977). Others approved. The director of the Department of History and Punjab Studies Punjabi University wrote approvingly of Bhajan’s innovations, suggesting that Bhajan had breathed life into old yogic systems and had, in fact, “so modified the yogic system as to make it answer to the spiritual, humanistic and theological demands of Sikhism.” (F. Singh 1979, 409)
In 1972 Bhajan announced that he was going to become a more demanding leader. For three years, he said, he had “hugged” his students. Now he would “bug” them (Bailey 1974, 104-105). They would be tested and pushed along the spiritual path. If the discipline was too much, people were welcome to leave. Sounding rather like a Marine recruiter, he announced that his mission was to find a few, pure souls who could become “ten times greater than I am.”
But he also declared that the role of demanding leader was only one aspect of his personality. “There are three in me” he said. There was the Siri Singh Sahib: “He’ll find everything wrong with you, analyze you like anything, shatter you like you are nobody.”
But there was also Yogi Bhajan the yoga teacher, who was compassionate and non-directive, inclined to say, “It is up to you, son or daughter, do whatever you want.”
And then there was Harbhajan, the private individual, inclined to avoid discipline, enjoy God’s creation and say, “There is no problem in the world, everything is all right” (Bhajan 1979b, 15)
All three of those personas could appeal to his students. Each could meet different needs, speak to a particular value set, or be incorporated into a follower’s personality. By claiming each, Bhajan could play a variety of roles in his devotees’ lives and offer a model for linking aspects of personal and social identities.
The Siri Singh Sahib could function as a leading figure in a major faith and as a spiritual guide. As a critic he could mesh with the superego and could spur the individual to ever greater effort.
The yogi could serve as a representation of the realized human being, as a connection to cosmic energy sources and to esoteric traditions, and as an appreciative guide who encouraged the individual devotee to design a personally appropriate path.
The private, less responsible figure could offer acceptance of individuals and circumstances as they were.
All three personas shaped the organization, but with the advent of Sikhism it was the disciplined, and disciplining, face that was more frequently presented.
What there had been of exuberance and hip style appears to have waned as the organization was formalized. Bailey produced a comment analysis of the issues of “Beads of Truth” published between 1970 and 1972. He notes a decline in humor. There had been a “cosmic comic” starring the Kundalini Kid as well as several humorous articles, but by 1972 these seemed to be “almost eliminated” (1972, 94)
One notes a similar trend in 3HO music, an area of considerable creativity. Songs like “Long Tall Yogi” were composed in the early years but later were replaced by Sikh kirtan and lyrics expressive of a more conventional piety. Today there is still a tongue-in-cheek quality to many of Bhajan’s lectures and to much of 3HO life, but this stream of humor runs along side of, rather than being integral to, the formal organizational culture.
It appears that in the 1970s self-expression was also muted in favor of “positive communication.” In a content analysis Bailey looks at regional newsletters and finds that “the news is almost always positive, and there is no mention of such news as a marriage dissolving, a teacher leaving 3HO, or an ashram closing” (1974, 94). In 1974 Bhajan even published a general letter informing all students in 3HO that “in case a teacher expresses any doubt about the teachings or about his own personality to any student, immediately a call may be made to me” (reprinted in p. and S. Khalsa 1979, 80).
At the same time , the students were settling down to married life. Bhajan explained to his followers that Sikhism was a religion for householders, and he arranged marriages for many of his young devotees. Baily estimates that forty marriages were conducted at “3HO Festivals” in 1972, and that half of those were arranged.
As the years progressed the organizational structure of Sikh Dharma was further elaborated. In October of 1974 Bhajan established the Khalsa Council as the central administrative body for Sikh Dharma. In January of 1976 he submitted the Articles of Organization for the Sikh Dharma Brotherhood, and these evidently were approved in Amritsar, as well as in 3HO (see. P. and S. Khalsa 1979, 132-135).
In 1974 LaBrack described Yogi Bhajan’s development:
“His teachings evolved into a hard-line, Khalsa-oriented Sikhism with residual, but strong , emphasis on yoga” (1974, 7). But he found that Bhajan’s teachings were distinctive, for “grafted on to the historically traditional Sikh practices are some which are associated more with the Hindu Renaissance, such as vegetarianism and a tendency to puritanism; or with the Hindu social system, such as submitting to ‘arranged marriages’ with other 3HO members and a definite division of secular statuses and roles along sex lines” (1974, 3-8).
Once he introduced Sikhism Bhajan had new audiences to satisfy in addition to his youthful following. Dusenbury (1990b) found that the original reaction to Sikh Dharma from India was quite positive, but that ethnic Sikhs in North America were from the beginning more restrained in their response. He believes that “the conservative leadership of the S.G.P.C.” were probably more “comfortable” with Bhajan’s group than they were with many of the Indian American groups who were either very activist or quite ready to adapt and assimilate (1975,53).
Thus Bhajan faced considerable criticism within North America. Many of 3HO’s more idiosyncratic practices were questioned. Chief among these, as we have seen, was the practice of yoga. Bhajan also instituted a variety of titles not employed in the Punjab and gave his organization a hierarchical form, unlike typical Punjabi arrangements. This again has met with disapproval, because as “the Guru is the only channel between God and devotee, Sikh worship has generally remained free of an elaborate hierarchy of religious functionaries” (Dusenbery 1989c, 80).
Bhajan was also criticized from within the Sikh community by those who felt that he encouraged student adulation. There were also complaints about the sometimes unkept appearance of the 3HO members and about the assertive behavior of some 3HO women.
One leadership response was to concentrate on appearance. Women were encouraged to be “graceful” in demeanor and appearance, and newsletter articles and workshops featured instructions for attractive dressing and appropriate self-presentation. An ex-member who played a leading role in creating the image of the graceful 3HO woman, offering advice on dress, hairstyles, and manners, says that this effort was inspired by the need to present a favorable image to outside audiences.
Throughout the 1970s and 1980s ethnic Sikhs and Sikhs associated with 3HO/Sikh Dharma regularly interacted, but they tended to go their separate ways.
“Sikhs who come in contact with Sikh Dharma are frequently perplexed by it,” McLeod noted, “not knowing whether to embrace its followers as unusually devout or to avoid them as perversely unorthodox…The answer appears to be to let them live their life of obedience, and Punjabis will live another, seldom the twain shall meet in any meaningful way. They (3Hoers) are accepted as Sikhs as long as they maintain a separate existence” (1989c, 118-19).
As they positioned themselves in the international Sikh arena, some 3HO members became quite assertive. They were particularly critical of ethnic Sikhs who had adapted to American ways to the point of cutting their hair or choosing not to follow the practices of the most observant Khalsa Sikhs. As they enthusiastically embraced the Khalsa identity, they sometimes even claimed superior status. Their criticism was not voiced solely within the 3HO/Sikh Dharma fold. Premka Kaur, general secretary of Sikh Dharma, “in a series of letters to influential English-language Sikh journals…castigated the Punjabi Sikhs in North America for perceived deviations from proper Sikh practices” (Dusenbery 1989c, 53). Dusenbery also found that in Vancouver, Gora (white) Sikhs’ “sensitive to ‘the intrusion of politics into religion’ and to ‘caste-consciousness’ and the ’subordination of women’” led to breaches within the local Punjabi Sikh community (1989c, 56). He also found Gora Sikhs pushing “for an expanded role for women in Sikh gurdwaras (e.g., as officiants and participants in Sikh services and as members of the management committees of the temple societies)” (1989c,169).
(Dusenbery borrowed the term “gora” or “white”, which is often used by ethnic Sikhs to refer to people in Sikh Dharma. It does simplify discussion when one wants to distinguish between the two categories of Sikh, but some members of Sikh Dharma view it as a disparaging term. I only employ it here when referring to Dusenbery’s work.)
Fenton, describing 3HO/Punjabi interactions in Atlanta, describes a similar situation, finding that “the American Sikhs came into conflict with Indian Sikhs on practical and theological issues and stopped participating. The Americans complained that Indians allowed people to worship with them who did not observe the five Ks, they allowed non-Sikhs into the fellowship, they served meat and beer at langar…and in the American judgement, Indians emphasized the social character of the event more than the religious” (1988, 148). In their turn “local Indian Sikhs consider American 3Ho people to be more strictly observant, but they also regard them as too fanatic…Questions have also been raised about whether or not they are following a living guru” (ibid.) (as distinct from following the Guru Granth).
At the same time that they were defining an identity vis-’a-vis ethnic Sikhs, 3HO members were adopting a number of distinctive customs and boundary maintenance mechanisms. Bhajan’s adherents were leaving behind their hippie styles in favor of turbans, Indian garb, and all white clothing. Naming practices were institutionalized. Punjabi Sikhs living in North America have adopted the practice of using their clan names as surnames, but members of Sikh Dharma objected to this on grounds that it speaks of “caste consciousness.” Their response was to appropriate “Khalsa” as a last name (Dusenbery 1989c).
Bhajan also gave instruction on how and when to sleep and awaken, on how to greet others or answer a telephone. All parts of the body took on new significance. One member, for example, told Maple that “each internal organ of the body had an affinity for, and a vulnerability to, the influence of a specific emotion” (1991, 103). Food and drink became a preoccupation as women learned to prepare vegetarian meals and Bhajan equated specific foods with particular bodily needs and functions. He introduced a variety of “mono-diets” which required an individual eat only one food for a prolonged period of time in order to improve bodily function or to heal an illness.
Suggestions for managing day-to-day interactions multiplied, as did prescriptions for the enactment of gender. Everyday life became the canvas on which a new identity was drawn.
Snow et al. find that typical frame transformation activities include the alteration of “domain-specific interpretive frames” such as group members’ ways of thinking about food, the body, and everyday routines (1986, 474) or rendering problematic that which is usually taken for granted (475). Such processes were constant in the early years.
Some customs were adopted because the leadership suggested them, or because members of an ashram discussed a practice and decided to follow it. Some, like clothing customs, began spontaneously and were later institutionalized. This process followed a pattern that has been frequently reenacted in the organization. At first there is an element of play and experimentation with styles. Then respected members of the community adopted them. Bhajn saw and approved some innovations and provided a variety of justifications for those he favored. Thus the turban was said to protect the pituitary and pineal glands. It kept the individual “centered.”
Once a custom was approved ashram directors and their wives enthusiastically took it on, and they were imitated by many devotees. Others hung back or resisted and were given time to find their own way to conformity, although those who resisted too long or too hard often found that pressure was applied.
Underlying these visible changes were larger concerns. Members of 3Ho were interpreting Sikh ideals in ways that were congruent with their cultural presuppositions (Dusenbery 1989b, 1989c, 1990b). They were also encountering and making sense of distinctive Sikh and Indian assumptions about groupings, identity, and personhood, and about the connection between thought, senses, and emotion, and the nature of the mind-body connection.
Dusenbery maintains that Gora Sikhs often view Sikhism in ways that are unfamiliar to many Punjabi Sikhs. Thus the 3HO Sikhs distinguish between religious and ethnic traits, believing that they have adopted the pure Sikh religion minus the Punjabi practices based on regional, familial, zat, and gender distinctions;
“They hold that religious identity is essentially spiritual and personal, achieved through a full and conscious doctrinal choice (e.g. through spiritual rebirth, confirmation, conversion) rather than ascribed as a fact of birth. And they regard religious norms as universal, absolute, and inviolable, entailing faithful adherence to some moral code of conduct equally enjoined on all believers and…they hold it incumbent on all would-be Sikhs in all places and at all times consistently to manifest the Sikh identity maintaining identical Sikh religious practices” (1990b, 350-51).
This approach is based on the American understanding of religion as an autonomous institution and a culture-transcending experience. It also legitimates 3HO members’ claims to be Sikhs, even if some Sikhs view affiliation as a matter of birth and custom. “
Dusenbery convincingly argues that ethnic and Gora Sikhs also have different ideas about “the nature of persons and groups” (190b, 335). Dusenbery suggest that “Punjabi Sikhs do not find it problematic to assert their similarities as Sikhs while simultaneously maintaining other diversities among themselves as Punjabi persons” (1990b, 337). This contrasts, he believes, with the North Americans who adopt a stance of “radical egalitarianism” and regard distinctions based on caste and class as inequitable.
My own reading suggests that, in the Punjab, equality takes on a different meaning than it does in North America. Pettigrew, for example, found that, among Jat Sikh males, equality was equated with independence and with maintaining honor (izzat) rather than with formal statuses (1975, 18-19).
Although 3HO women appear to have mostly retained American views of equality, in at least one crucial arena they have modified their thinking. They assume, in the case of gender, that individuals can be different and equal. Men and woman can hold different statuses and can have distinctive talents based upon gender, but none of this implies superiority or inferiority.
This approach only stretches so far, however, before it breaks. Women in 3HO have not abandoned the American concern with rights and opportunities, and they expect their rights as women to be respected
It is my understanding that many Punjabi Sikhs do not necessarily think of their religious affiliation as an all-or-nothing matter. Rather there are degrees of Sikhism, and these, Dusenbery suggests (leaning on the work of McKim Marriot, see Marriot 1976), are tied to an association of Sikhism with the incorporation of “biomoral” substances. Thus “a variety of divine substances constitute the gifts or ‘leavings’ (prasad) of God. These include the words of God (shabad), the sounds of God (bani), the name of God (Naam), the nectar of God (amrit), the sight of God (darshan). Such divine gifts are the most refined and tranformative of all substances” (1989c,66). Those Sikhs who have incorporated all of these represent one sort of Sikh person, the initiated amritdhari. Others have not taken amrit but have taken in sacred sounds, shared in the sangat, and received the edible offerings of God (Dusenbery 1990b, 338).
People in Sikh Dharam tend not to make these distinctions. They do, however, appreciate this approach to the divine - via words, sounds, tastes and sight. Recent work suggests that “in much of India there is no real distinction between mind and body, cognitions and emotions, and asceticism and eroticism.” The senses evoke emotions, including religious emotions, and a variety of “modalities for understanding and expressing emotion create a synaesthetic sense of emotion whose experiences, nuances, and elaborations make those of the West seem impoverished” (lynch 1990,23).
As we have seen, Bhajan and his followers do make distinctions between cognition and emotion, but they also adopt many of the Indian modalities of experience and much of the Indian approach to divinity. Thus, 3HO members have accepted a new approach to language. They speak of the “sound current” generated when chanting or reading Gurmukhi as a material reality and as an aspect of the guru. They readily merge spiritual and physical practices, assuming that there are spiritual effects and identity alterations following from their choice of clothing and food or their decision to don a turban. They assume that they can alter themselves - their personalities, cognitive styles, capacities - via bodily disciplines. They gain an enriched world where senses, actions, thoughts, and feelings entwine in new ways.